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“武陵石屋”

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《用艺术装点生活,靠信仰超脱人生》 本博若有任何功德,全部回向给尽虚空遍法界一切众生,愿一切众生皆获得暂时安乐并究竟成佛。

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开悟是什么境界 ——法王晋美彭措(转载)  

2012-11-22 23:42:56|  分类: 佛教、佛法、佛学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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开悟是什么境界 ——法王晋美彭措,转载于“藏区25大圣地之一宗学寺”博客

内容选录自   晋美彭措法王著<<窍诀宝藏海>>

原文名为:窍决宝藏海 11、大圆满见修行果

 

虽然一切苦乐全部是心所造成的,但当我们去寻找时,心的本体却找寻不到,它无生无灭犹如空中的烟雾。就像在梦中寻找大城市,或在空中绘画一样没有意义,从来不存在的法我们就不要去寻找,我们应该在心的本性当中安住,并且要以正知正念来经常护持自己的信心。

 

在没有观察时,是依靠心产生痛苦,但若真正去观察,能取和所取就根本找不到,在本来无生无作无执当中,一切显现自然安住,这样的妙力具足之后,最后分别念就可以消于法界。

 

我们真正要修持的,是使一切显现在觉性当中自然放松安住,以此觉性妙用,一切分别念就会像云雾消于虚空,这时就能现见虚空本性的法界。

 

所以在这里讲:善男子,你不要改造自己的心,应当安住观照,这样就能显现了然通彻的觉性。虽然觉性没有任何能取和所取,也没有任何执着,但在自己的内心当中却能显现无边境界,这就是大圆满的智慧。如果你证悟了它的本性,这就是大圆满的本来觉性,这时一切分别念消于法界当中--“哈哈”真是稀有!

 

虽然心正在起分别念,但这时你观察它的本性,就像是阳焰水一样,彼时无有任何破立,犹如虚空,就安住在此境界当中。如果知道了分别念的本性,则一切显现自然解脱,轮回和涅槃全部消于法界,这种瑜伽士过的生活真是快乐!

 

在末法时代烦恼兴盛的时候,强烈猛厉的分别念就像毒蛇口中的毒气,它能污染整个欲界、色界和无色界这三大城市。为此,我们应该服用本来清净的甘露妙药。

 

哎玛吙!依靠传承持明上师的加持,获得信解的人真是幸福又安乐。从现在开始,瑜伽士们应该依靠文殊菩萨的智慧精勤修持无勤的大圆满呀!这是麦彭仁波切对我们的殊胜教言。

 

实际上,外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严,如果我们没有对分别念执着,那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样,实际上它从来没有离开过法界。对以上内容,大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。

 

依靠上师的窍诀,虽然知道了心的本性,但仅仅是这样一个境界,还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过:“初学者所证悟的这种大圆满,就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后,再继续修持,则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后,即使自己不太精进,也是能断除轮回的根本。

 

我想,在六个月当中就可以得到成就,唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为,依靠信心也非常重要,你自己认识之后,对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心,只有这样,才能具有殊胜的定解。

 

心的幻变是不是心呢?严格来说也不是自己的心,但是心的幻变,除了心以外有没有呢?也是没有的。因此我们在轮回中流转,是依靠这个心,获得解脱和智慧,也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲,先执着我,再执着外境,一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变,若认识了心的本性,就会从轮回中获得解脱。

 

密宗当中经常提到普作王,在《普作续》中如是云:“哎玛吙!众生和涅槃全部是我所作,我是谁呢?就是普作王,所谓的普作王就是自己的心。”以前萨哈尊者也说过:“心能造作轮回和涅槃。”

 

一切法无有来去,也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说,没有心与境,一切诸法本来都是平等,无有取舍,本来都是自性清净的涅槃,并不是我们重新改造而成证悟,它本来就是清净涅槃,即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净,这都是一个意思。如果我们明了此道理,这就是清净的见。

 

本来一切诸法都无来无去,若懂得了这种见解,这就是最深妙的见,是最正确的见。可是世间上的迷茫众生,并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍,对痛苦和安乐进行执着,对五蕴进行执着,然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生,在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。

 

就像在梦中遇到违缘一样,从根本上去观察,痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性,而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此,我们应认识一切诸法的本性,尤其是一切诸法一切显现都是自己的心,而心也是远离一切戏论,这个道理必须要证悟。

 

大圣者们知道了众生的种种苦乐之后,对幻化的众生生起了无欺的大悲心,这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后,大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第,断除他们的痛苦,使他们从无明愚痴当中醒悟过来,获得解脱。

 

本来世间上的这些痛苦,并没有任何人强加在我们的身上,也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦,然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦,但实际上若是认识了心的本性,就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼,从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别,但在实相中则平等无二。

 

在外境上没有任何作者,是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此,圣者的胜法妙药非常殊胜,依靠这样的真谛,就能断除如幻如梦的轮回痛苦,将来获得无畏的圣地,并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。

 

我们若明了以上的道理,对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执着,我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。

 

如果我们没有精进修持,则很难断尽以前的习气,就会继续如前一样感受痛苦,所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念,在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心,以这样的迷惑心就会一直漂泊于三界轮回当中,因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持,那所有的分别念就会像阳光下的黑暗一样全部消于法界中。

 

就像阳焰水不需要去争抢,若我们明了自己的过失,那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在,切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶,但你却以为它悬浮在空中,这就是不可能存在的事情。同样,若我们真正去观察,则分别念和烦恼都不存在,但对身体等不清净的世间法特别贪着的这种人,就不知道是什么样的魔已经把他束缚。

 

一切都是心的幻变,若能通达其本性,则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候,感到好像整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物,但心里却感到不寒而栗,这种感觉,若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前,如果没有去执着它们,则根本不会感到恐怖。同理,对于现在世间上的一切诸法,你不去执着,就没有什么,当你闭起分别念的眼睛,则一切显现都不会存在;相反若去执着外境的显现,就会为自己带来剧烈的痛苦。

 

就像我们平时嚼糖的味道一样,自己都可以现量感受,没有必要再用教证和理证。同理,当我们观察自己心的本性时,这时我们也不必运用各种因明的道理来推理,也不需要佛法里的众多教证,自己就能亲身体验。

 

若能见到心的本性,外面的这些痛苦就会自然消失,所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散,要使自己安住在心的本性上面,这样就会胜伏一切外魔。

 

一切的显现全都是梦中的受用,也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹,我们怎么去寻找和希求,永远也是无法得到,因为它们并没有任何实有之性,为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时,我们就应安住于它的本性之上,这样会现前本来的智慧,这也是大圆满当中的一个教言。

 

对于世间的业风,若仍继续分别执着,那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月,到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下,在无系无作中安住,如是就像澄清的水、无云的天空一样,自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性,你就会知道一切都是无有任何取舍,自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除,这时你就是天底下最快乐的一个人。

 

在调心时,将心自然安住,可以现前它的本性。如果依靠分别念来改造,那心的本性永远也无法见到。因此安住的时候不能着急,应当自然安住。比如清净的水面可以呈现影像,但当我们摇动它时,水中影像始终不会显露。同样,心自然缓慢安住的时候,可以显现它的本性。

 

如果我们依靠勤作和分别念,就不可能照见心的本性。因此,心必须要放松,自己不能担心现在心没办法调伏,或在自心稍微得到安住的时候,就生起欢喜心。像这样的欢喜和担心,就是修行中的一种障碍。

 

虚空始终没有动摇,这颗虚空一样的心,通过安住或静坐的方法,可以见到它的本性,如果我们依靠各种分别念的狂风,则始终无法看见其真面目。因此对于自己身心的本体,应当像虚空一样安住,而不应该由各种分别念来操纵它。

 

虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言,比如修大手印的人,首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字,但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲,观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。如果心自然安住,就会现前它的本性,就像水自然澄清一样,这是一个殊胜的方便法。

 

安住的自然觉性,通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候,也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、生灭平等,住与不住离一切言思,这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法,没有如此更重要的事,也没有比这更殊胜的道了,因此对于一个有信心的人来说,大圆满的法异常方便,也极为容易成就。

 

此处犹如甘露般的教言,词句美妙、意义甚深,如果我们精进地记在自己的心间,那在不久的将来必定获得成就。

 

原文地址:http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=869

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