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慈诚罗珠堪布:《赞法界颂》浅释(五)(转载)  

2013-02-12 16:09:42|  分类: 慈诚罗珠堪布 |  标签: |举报 |字号 订阅

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慈诚罗珠堪布:《赞法界颂》浅释(五),(2012-12-03 15:02:27) 。转载于“慈诚罗珠堪布”新浪博客
慈诚罗珠堪布:《赞法界颂》浅释(五)(转载) - 武陵石屋 - “武陵石屋”

《赞法界颂》浅释(五)


 

慈诚罗珠堪布:《赞法界颂》浅释(五)(转载) - 武陵石屋 - “武陵石屋”

 
    

 

凡是有心、有意识的所有生命,都有如来藏。心的本性就是如来藏光明,因为我们没有证悟这样的光明,所以流转于轮回;佛陀证悟了心的本性光明,所以获得了解脱。
在这个世界上,除了佛菩萨以外,包括科学家、哲学家、心理学家在内,都没有一个人真正了解心的本性。佛证悟以后,根据自己证悟的境界,描述了心的本性。我们要依据佛的指导去学修,从而证悟心的本性。证悟心的本性以后,就能让心灵成为幸福的使者,断除贪嗔痴等烦恼,并获得解脱,从而度化无量众生,这是大乘佛法共同的目标。
虽然有了出离心和菩提心,也证悟了一些显宗所讲的人无我和法无我空性,但如果不了解真正的心的本性,证悟也是片面的证悟,而不是圆满的证悟,只是见到一些自由的曙光而已,就还不是真正的成佛。在以前的高僧大德——禅宗禅师以及藏密修行人的著作当中,有一部分也涉及到心的本性光明,尤其是藏传佛教里面,更是用了种种方法去形容心的本性,并引导我们证悟心的本性。
既然心的本性是光明,我们为什么体会不到呢?
怀孕在于腹,婴子未言见,
二障覆真如,法界不能证。
在佛经和《宝性论》中,都提到过这个比喻。
据佛经记载,转轮王非常有威力——不是管辖一个国家,而是统治全世界。
如果一个乞丐妇女怀上了转轮王,却还没有生下来,别人肯定看不出这个妇女肚子里怀了一个多么伟大的胎儿,但实际上这个伟大的胎儿却是存在的。
同样,心的本性虽然很伟大、很清净,无论证悟也好,迷惑也好,心的本性永远存在,始终不会有任何变化,包括地狱众生在内的每一位众生都原本具备,但凡夫却无法感知,因为烦恼障和所知障覆盖了心的本性光明。
种种生疑虑,见慢及恚痴,
妄计有真实,真实计非有。
在各种各样的烦恼障碍当中,第一个是疑虑,也即对法的怀疑,不能确定心的本性是不是光明,也不能确定诸法的本性是不是空性。没有证悟或没有闻思智慧的人,会有此障碍,这也是非常严重的问题。因为有了怀疑,就会成为修行的障碍。
很多人认为:现代科学非常强调,对任何事物,都需要有怀疑,有了怀疑以后,就可以去研究。为什么对佛法却不能有怀疑呢?这是否太过教条?
科学提倡怀疑,是指在对任何事情没有研究实验之前,不能盲目地轻信,而需要有怀疑。佛法也是这样,释迦牟尼佛亲口说了,任何事情需要自己去研究、观察,而不能盲从,但最终一定要通过自己的思维与智慧来解决这个怀疑。在得出结果之后,就不能再有怀疑了。如果此时仍然疑惑未消,那就会成为进入佛门的障碍,从而失去学佛的机会,所以这二者是不矛盾的。如果疑虑重重,则做世间的事情也无法成功,所以怀疑一定要解决,如果不解决,它就会成为烦恼。
第二个障碍是见,见分为正见和邪见。从胜义谛的角度来说,正见就是证悟空性的见解,除了证悟空性的见解以外,任何见解都是错误的。但此处的见,特指人我和法我,我执和我所执,这也是所有烦恼的根源。
第三个障碍是慢,也即傲慢心,有了我执以后,就会产生我慢。
如果想进一步比较透彻地了解见与慢的内涵,就要学《俱舍论》或《大乘阿毗达摩》。
“恚”指嗔恨心,“痴”就是无明。无明是所有烦恼最大的基础,也是最严重的烦恼障。
“妄计有真实”,“妄计”是指除了上面的几个烦恼以外的所有执着。没有证悟空性的人,会认为世界是实有的,这些想法,都叫做妄计,这属于二障里面的所知障。因为有了所知障和烦恼障,所以我们的心虽然有一个非常好的本性,但我们却看不见。
“真实计非有”,尽管对凡夫来说,这些烦恼、执着都非常真实;但对证悟空性的人来说,这些实际上却如幻如梦、并不存在。当然,其中证悟者的见解才是真实的。
兔角体非有,妄执令真实,
法界离妄执,妄执真非有。
“兔角体非有,妄执令真实”,兔子一般是没有角的,如果一个人不知道兔子是什么样的动物,就会以为兔子也像牛羊一样头上有角,那就是他的错误。因为有了这样的错误,所以虽然没有亲眼见过兔角,但兔角对他来说却很真实,或许还认为兔角也像鹿茸、象牙一样值钱,继而会产生同样的贪心。谁安排了这一切?就是虚妄的执着。
这也像是做梦,任何人都知道,梦里见到的一切,都是不存在的。但在做梦的时候,梦里发生的一切,与现实生活中的现象完全一样。究竟是什么让梦境变得这么实在呢?就是我们自己的心,除了自己的心以外,没有别的东西可以让它变成实在。
在加行道证悟空性以后,梦中的现象也就开始淡化了。虽然也会做梦,但当下就知道自己在做梦,不仅知道自己在做梦,而且知道梦里看到的所有东西都是虚幻的,现实生活中自己遇到的一切,也像梦中的景象一样虚幻。
世俗谛当中的任何物质,实际上都与兔角、梦境完全一样,其本体根本不存在。但在没有证悟空性之前,我们始终感觉不到现实的虚幻,一直认为,山河大地、日月星辰、金钱、名誉等世间八风都是存在的,无论佛菩萨怎么给我们说这些都是虚幻的,我们也不会幡然醒悟。甚至连当下的梦境都不知道是假的,只有从梦境当中苏醒以后,才知道那是一场梦幻。
谁让我们产生这样的真实感呢?不是别的,就是我们自己的执着与无明。
“法界离妄执,妄执真非有”,法界本身不存在妄执。真正的妄执也不存在,也是虚幻不实的。
妄执是什么?就是我们认为存在的执着,人我执与法我执,都是妄执。既然法界远离一切妄执,实际上就是说,法界不是实有的。如果法界是实有的,就没有远离妄执。
我们不能认为,有一个叫做法界、光明的东西,它是永远存在、实实在在的;而烦恼、轮回与不清净的现象,才是不存在的。
如色必破坏,微尘犹可知,
法界非破坏,三时不能得。
“如色必破坏,微尘犹可知”中的“色”,即指色法。佛教所讲的色法,可以分为两个方面:一个是红、黄、白、绿等顔色,另外一个就是长、短、方、圆等形状。在颜色和形状里面,包含了所有肉眼可见的色法。
色法也可以用中观的逻辑等等来证明它的不存在,抉择它是空性,这就是被破坏。哪怕构成所有物质的微尘,也可以被打破,先变成量子物理学家所说的真空,再往下是自空中观所讲的真空,再往下是他空中观所讲的真空,再往下就不再有上下的层次,那就是三转法轮所讲的宇宙之终极——心的光明。
“法界非破坏,三时不能得”,但我们却不能通过任何方法来破坏法界,或抉择出法界是空性。假设在过去、现在、未来三世的所有事物中,或者在我们心中,能找到一个叫做法界的东西,无论它是什么样的法,我们还可以把它抉择为空性,可以将它破坏掉,但法界已经超越了时间与凡夫心的范畴,我们又怎能破它呢?没有办法破。
既然法界没有办法破,那它是不是真实、不空的呢?不是,因为不空、实在已经属于思维的范畴,都是凡夫心的一种妄执,都是可以遮破的法,但法界是得不到的,如果法界可以得到,就肯定不是心的本性,而成了妄念的对境了。
有生还有灭,荣辱亦皆随,
法界非生灭,云何言所知?
所有的有为法都有生,同样也有灭。荣辱等世间八法,也随着它们的因缘,时而产生、壮大,时而毁灭、消失。法界是没有生灭的,所以怎么能说知道法界是什么样子呢?凡夫有漏的心或意识根本无法证悟、接触到心的本性光明法界。意识范围内的所有法,都是有生有灭,随缘而转的,法界却不生不灭,所以凡夫不会了知。
既然不会了知,那我们怎么证悟呢?虽然语言或思维无法直接接触、证悟心的本性,包括阿赖耶识在内的八识全都是妄念,都是没有用的,全都要推翻、断除、扔掉,当这些全部推翻以后,心的本性自己就会显现出来,这就是真理。不是别的东西去证悟它,而是心自己去证悟、感觉、体会。虽然这与平时的感受全然不同,但我们只能用这样的词句来表述,这叫做自证,也叫做证悟空性。虽然唯识宗也讲自证,但此处的自证与唯识宗的自证是不同的。
我们现在的这颗心没有办法证悟心性,而只能尽量接近、靠拢心性。意识目前的工作,就是让它自生自灭,自己把自己毁掉,自己把自己推翻。
佛在显宗经典里讲过一个非常好的比喻:很薄的两块木板相互摩擦,就会产生火苗,最终这个火苗会把两块木板一起烧掉。也就是说,木板自己产生的火焰毁了它自己。同样,我们的意识就是要自己通过闻、思、修,最终利用自己的智慧把自己推翻。意识就能做到这一点,无论再锻练、再修行,它永远都不会证悟空性,更证悟不了心的本性。只要没有它,就足够了。有它的存在,就会始终不让我们证悟空性;当它没有以后,心的本性光明就会自然显现出来。
我们现在需要的,就是消灭心或意识。怎么消灭呢?首先需要空性的见解与修法,让我们减少一些烦恼。本来凡夫一生下来,就有一种天生的执着,也即俱生我执,这属于中等的执着。但长大以后,又学习了一些外道经典,以及现代的西方哲学,让我们平增了很多的执着,这就是遍计我执。所有世间的学问,都是在帮我们强化这些执着。这些经典、逻辑和文化在强化了原有的俱生我执以后,执着更是如虎添翼、越发猛烈,从而产生更多的烦恼。
小孩子刚生下来尚未成熟的时候,没有那么多的妄念,很单纯、很幼稚。但逐渐成熟以后,因为受到环境的影响,就自然而然地学到很多妄念,这样就离证悟空性越来越远了。
学习佛教经典以后,可以把原来的中等执着降低,并最终全部消灭。消灭以后,就能证悟心的本性。
没有达到第一地之前,在加行道的初步证悟阶段,意识还是存在的,所以还不算是真正的证悟。真正的证悟,是在菩萨一地的时候。
妄念的推翻也有一个过程,首先要打破的,是实有的执着。到了八地的时候,基本上就可以推翻。但到了八地的时候,还是会有眼耳鼻舌身的现象。当执着彻底推翻以后,就叫做佛。
度化众生的事业,佛的不共功德,本来都存在于佛性当中,当佛性光明显现出来以后,这些功能也会自然而然地显现出来。
妄念推翻以后,才会证悟空性,那个时候实际上不是证悟,而是心的本性自己显露出来而已。那个时候没有证悟的过程、被证悟的境界和证悟者的分别,这就是佛的境界。
兔角本非有,三世犹可思,
真空非兔角,思虑不能知。
这个偈颂与前面的比喻有关系。兔角的本性并不存在,真空也是空性,二者虽然有某些相同之处,但也不是完全相同。兔角虽然不存在,是空性,但它还可以思维,还属于世俗谛,有过去、现在、未来三世的时空概念。真空却与兔角不一样,它远离一切戏论执着,不可能通过思维来了知。
真空称善逝,色相悉皆亡,
应化随缘有,修因离执非。
“真空称善逝,色相悉皆亡”,真空即空性和光明,也叫做善逝、如来、佛,尤其是佛的法身。虽然佛与真空是两个不同的名词,但实际上是同样的意思。除了真空以外,没有佛的法身、报身与化身。
前面也说了,究竟意义上的三宝,就是心的本性。佛、法、僧是心的本性,佛的三身也是心的本性,所以“真空称善逝”。
此处所说的“相”,是指我们心里能够想出来的,诸如高低、时间、空间等等的概念。
“应化随缘有,修因离执非”,佛陀度化众生的应化身,会随缘而有。譬如,像释迦牟尼佛那样有颜色、有形状,有色有相的化身,会随着众生的根基与善缘而随时显现。因为因地修行的原因,所以能远离一切执着和是非,在佛的境界中本来就是这样。
显宗第三转法轮的经典中讲了,心的本性是佛。佛到底是什么呢?也就是佛的法身、化身与报身。除了这三者以外,不会有佛。但什么是法身与报身,显宗经典说得不是很清楚,而密宗却交代得一清二楚。
前面也简单地说过,心的本性光明可以从三个方面来表述:第一是它的空性;第二是它的现象,也即光明;第三是空性和光明无二无别。其中空性的一面,叫做佛的法身;光明的一面,就是佛的报身;如来藏的明空无别,叫做佛的化身。因为它既是空性又是光明,所以在众生根基成熟的时候,随时都可以产生佛的化身。如果它单单只是像虚空一样的空性,或者根本与空性没有关系,而是像唯识宗所讲的那样,是实有的光明,佛的化身永远也不会出现。
圆通如日月,水现影皆同,
色声双泯绝,差别云何有?
“圆通”,也即真空、善逝、心的本性。
心的本性为什么叫圆通呢?从空性的角度来说,心的本性是非常圆满的、远离一切执着的空性;从光明的角度来说,心的本性具足一切佛的功德。
就像佛经所讲的,在一块如同三千大千世界那么宽大的布上,绘制出须弥山、四大洲等等,然后用神通把它装在一粒小芝麻里面一样。在我们的心里,原本就具备佛的法身与报身功德,不需要重新去创造,所以称为圆通。
实际上这就是密宗的观点,只是这里讲得比较笼统,而密宗讲得非常具体,之间存在着广和略的差别而已。如果心的本性只是单单的一个空性,没有光明、没有佛的法身与报身功德,那就不能用圆通的词句来形容。藏文偈颂的用词,也有圆通的意思。
“圆通如日月,水现影皆同”,圆通就像日月一般,只要在空中有月亮,平静的水面上就会显出月影。日月的倒影在水里显现的时候,虽然表面上和真正的日月不是一回事,但实际上二者都同样显而无实有。日影、月影在水里显现的时候,要从两方面去看:一方面,月球上能看见的所有东西,都能在水中完完整整地显现;另一方面,月影虽然显现出来了,但水中不会真正有一个月亮,只是虚幻的影子而已。圆通也是这样:一方面它是空性的,另一方面它虽然是空性,却不是单空,而是具备所有佛的功德,心的本性光明。
“色声双泯绝,差别云何有”,在心的本性圆通上面,没有色法,没有声音,色声二者都泯灭断绝了。既然如此,又怎么会有差别呢?没有差别。日月的水中倒影与心的本性,都同样有现象无实体,所以没有差别。心的本性从显现的角度来说,佛的无漏功德全部具备,但它不是实有的,而是空性的,所以二者没有差别。
三世可寻思,生缘时决定,
若悟己身法,己身云何有?
心的本性光明,是值得我们三世都去寻求、思维、求索的目标。任何因缘或时间,都不能动摇心的本性,因为它是决定的、固定的、永恒的,既不受时间的影响,也不受生缘的影响。如果它是一个有为法,那就会受到生缘与时间的影响。所有的世俗谛都是不决定的,而圆通却是决定不动、恒然不变的。
“若悟已身法,已身云何有”,“己身法”,是指我们自己具备的法,也即心的本性。如果证悟了心的本性,我们怎么可以说我是实有的呢?心的本性本来就是空性。
如水居热际,处热觉悟非,
寒际理亦然,圆通皆如是。
在气温炎热的夏天,水也是温热的;在天气寒冷的冬天,水也是冰冷的,水的冷热与外界的气温有着密切的关系,但无论如何,水的本质却没有变化。同样,圆通就像水一样,无论觉悟还是不觉悟,其本质永远不变,始终存在。
心恒烦恼覆,迷惑不能了,
若离烦恼缠,觉悟而非有。
心恒时被烦恼所覆盖,我们的迷惑、烦恼就永无穷尽、无法了脱。如果离开了烦恼的缠缚,就获得了觉悟。觉悟的时候,迷惑、烦恼也必将一扫而空。
汉文版的这个偈颂文字上说得不是很全面,而藏文版中却说得很清楚,当我们有烦恼的时候,叫做众生;烦恼断除,心的本性显现出来的时候,就叫做佛。实际上佛与众生只是证悟与否的差别。
普通显宗认为,佛与众生的差距,就像天地一般遥远,但三转法轮,尤其是密宗却认为,众生与佛就像一个物质的两个侧面,虽然前面是红色,后面是白色,但实际上是一个物体。本体永远不会有变化,有烦恼的时候是佛,证悟了以后,就是双重的清净。
我以前介绍如来藏(见《慧灯之光》)的时候,提到过达摩祖师的《悟性论》和《血脉论》,其中的内容讲得与密宗完全一样。《悟性论》中讲道:一个人证悟的时候,叫做佛;没有明白道理的时候,就是众生。《血脉论》中说:众生和佛就像水和冰的关系,天冷的时候,水会结冰变成固体;气温上升的时候,它又会融化成水,不管形态如何改变,都没有离开过水的本质。密宗很多经续和论典,也会用这个比喻来描述贪嗔痴烦恼与佛智的关系。如果对这些道理能够了解透彻,以后学密宗的时候,最终听到的也就是这些,不会有更高的境界。
只是密宗会给我们提供更多证悟的方法而已。


                                                                 顶礼慈诚罗珠堪布!

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